YMIR – undo the face, deconstruct the destiny

YMIR, Rich Larson’s new novel, just came out, and I read it in one sitting. The book is a very intense read, despite the fact that the main character, Yorick, is very unlikeable, but there is a type of reader who finds intensity likeable, sympathetic.

I speak of intensity and sympathy because the French translator of YMIR, Pierre-Paul Durastanti, chose to describe his experience of reading and translating the novel the adjectives “intense” and “sympathetic”. I think this will apply to any reader of the novel, provided we let the intensity of style and plot free us from any desire for identification.

Philosopher Gilles Deleuze in his book DIALOGUES links the experiences of intensity and sympathy from a philosophical perspective, citing the work D.H. Lawrence as an example of their deep affinity. According to Deleuze, sympathy and antipathy are variations in a field of intensities where identity is irrelevant.

The Deleuzian formula for going beyond fixed reference points is “ undoing the face ”. Yet, from the beginning of our story, Yorick is already deprived of much of the identity that makes us acceptable: half-blood, traitor, disfigured face (his lower jaw is missing) – he is extracted from an anonymous mass of quasi-corpses, and the first reaction his extractors have is to call him an “ugly fucker” and to spit on his inanimate face.

During the course of the novel, Yorick (who is not even an anti-hero, since he must learn that he is not at the center of the saga which is woven around him) oscillates between sympathy and antipathy. He spends his time dissolving what little stable identity he has left in all sorts of drugs (there’s even Hyena, a military “sympathy” drug, to induce unreasoning team loyalty).

Against the stereotypes that have been deployed in the book’s promotion, YMIR is not at all a modern reprise of BEOWULF according to the canons of science fiction. Our “hero” (quite unsympathetic, as we said, but we quickly learn why) Yorick arrives on the planet Ymir believing that he is living yet another (the twelfth) iteration of his personal saga of hunting “ grendels ” (note the plural ), but he finds himself rapidly embarked on a series of detours that take on more importance than the destined line he thought was all traced, and slowly his putative memories and his supposed motivations are undone, deconstructed.

The reader at the beginning of this story may believe with Yorick that he is living, in a more than human saga, the eternal return of his heroic quest for revenge and his predestined outcome, but there are from the beginning clues that make us doubt the veracity of this first impression.

The protagonist is not called Beowulf but “Yorick”, whose famous skull features in our stereotypical memento mori. Yorick, in HAMLET, is not a hero of life but a dead jester. His skull is a symbol of mortality, but also of futility. We pass from epic to tragicomedy.

The monster to be slain is not Grendel, a fateful adversary with his own name and individuality, but “a” grendel, an anonymous scourge among the many grendels left as guardians by the “Ancients” (aliens of vastly superior technology, who disappeared in the distant past). Yorick has already killed eleven grendels.

Thus, we have gone from the singular saga to the plural ballad, but there still remains a feeling of inevitability. Yorick must learn to make room for others in his personal myth, to put himself into perspective:

“he realizes it was never his ballad. He was never fated to be here”.

YMIR, despite its naive appearances, is a meta-saga that imitates a saga at the beginning, but only to deconstruct this simplistic form at the same time as it deconstructs the illusions of the “protagonist” (whom we have just seen is not one). He understands that his life does not follow invisible tracks towards a fixed and inevitable destiny.

Through this disillusionment and decentering Yorick experiences a positive disorientation:

“The sudden lack of invisible rails is dizzying. Quantum branches are spreading out in all directions, shifting and melding and splitting like the shapes in the ansible’s electric sea”.

Note: “the ansible” is a Big Dumb Object, an enigmatic monolith, left on the planet Ymir by the vanished Ancients.

In conclusion, YMIR is a post-cyberpunk planet opera (I haven’t said anything about the evil “algorithm” that subjugates all the natives (who are themselves quite unsympathetic) to exploit the planet’s mineral resources). I chose to spoil without spoilers, hence my somewhat abstract remarks – but the novel is not at all abstract: the characters, especially Yorick, brawl, sweat, stink, get drunk, overdose on multiple drugs, betray, cry, curse, and above all rebel and revolt. For the revolution rumbles under the “Reconciliation”, the regime of exploitation imposed by the algorithm which ensures the hegemony of the Company.

We meet our (anti-)hero, the aptly named Yorick, in the first chapter, in a state of artificial death, “torpor”, induced for interstellar travel. He is clinically dead, but not legally a corpse:

“Bodies churn in a slow current around the reactor, tangling and untangling, a drifting mass of frosty flesh. They are skeletal, emaciated from the long haul, and their skins are coated a slick milky white by the stasis fluid. They are clinically dead, but not legally corpses”.

In short, a kind of technological sub-zombie. In this state he inspires disgust, but with his prosthesis he is at least visually bearable, except for the missing part of his face:

“He’s small, pallid-skinned and dark-haired. He has no lower jaw: between the blue curve of his upper lip and the rippled flesh of his throat there is nothing but medical membrane”.

Yorick wanders, drunk, stoned and disoriented, on a planet whose “Cut” (the name given by the natives to Reconciliation) mirrors his own cut, the gaping hole in his face no less than in his soul, blindly believing in a destiny that is constantly thwarted by increasingly unpredictable accidents and reversals. His revenge “saga” turns out to be a mess.

We will end up finding him sympathetic (a little).

YMIR – défaire le visage, déconstruire le destin

YMIR, le nouveau roman de Rich Larson, vient de sortir, et je l’ai lu d’un trait. Le livre est d’une lecture très intense, malgré le fait que le personnage principal, Yorick, est très peu sympathique, mais il y a un type de lecteur qui trouve l’intensité “sympathique”.

Je parle d’intensité et de sympathie parce que le traducteur d’YMIR, Pierre-Paul Durastanti, a choisi pour décrire son expérience de lecture et de traduction du roman les adjectifs “intense” et “sympa”. Je pense que ceci s’appliquera à tout lecteur du roman, à condition de laisser l’intensité du style et de l’intrigue nous libérer de toute velléité d’identification.

Le philosophe Gilles Deleuze dans DIALOGUES relie les expériences d’intensité et de sympathie d’un point de vue philosophique, citant D H Lawrence. Selon Deleuze, la sympathie et l’antipathie sont des variations dans un champ d’intensités où l’identité est hors sujet.

La formule deleuzienne pour ce dépassement de repères fixes, c’est “défaire le visage“. Or, dès le début de notre histoire, Yorick est déjà privé d’une grande partie de l’identité qui nous rend acceptable: demi-sang, traître, visage défiguré (il lui manque la mâchoire inférieure) – on l’extrait d’une masse anonyme de quasi-cadavres et on crache sur sa figure inanimée.

Durant le cours du roman, Yorick (qui n’est même pas un anti-héros, puisqu’il doit apprendre qu’il n’est pas au centre du saga qui se tisse autour de lui) oscille entre la sympathie et l’antipathie. Il passe son temps à dissoudre le peu d’identité stable qui lui reste dans toutes sortes de drogues (il y a même une drogue de la “sympathie” militaire, pour provoquer la loyauté irraisonnée des équipes).

Contre les stéréotypes qui ont été déployés dans la promotion livre, YMIR n’est pas du tout une “reprise” de BEOWULF selon les canons de la science fiction. Notre “héros” (assez antipathique, comme nous l’avons dit, mais on apprend rapidement pourquoi) Yorick arrive sur la planète Ymir croyant vivre encore une (douzième) itération de son saga personnel de la chasse aux “grendels” (notons le pluriel), mais il se trouve derechef amené dans une série de détours qui prennent plus d’importance que la ligne destinale qu’il croyait tout tracée, et lentement ses souvenirs putatifs et ses motivations supposées sont défaites, déconstruites.

Le lecteur au début de cette histoire peut croire avec Yorick qu’il est en train de vivre, dans un saga plus qu’humain, le retour éternel de sa quête héroïque de vengeance et de son dénouement prédestiné, mais il y a dès le début des indices qui brouillent cette impression.

Le protagoniste ne s’appelle pas Beowulf mais “Yorick”, dont le crâne célèbre figure dans nos memento mori stéréotypés. Yorick, dans HAMLET, n’est pas un héros de la vie mais un bouffon mort. Son crâne est un symbole de mortalité, mais aussi de futilité. On passe de l’épopée à la tragi-comédie.

Le monstre à tuer n’est pas Grendel, adversaire fatidique ayant son nom propre et son individualité, mais “un” grendel, fléau anonyme parmi les multiples grendels laissés comme gardiens par les “Anciens” (des aliens d’une technologie vastement supérieure, disparus dans un passé lointain). Yorick en a déjà tué onze.

Ainsi, on est passé du saga unique à la ballade plurielle, mais il reste un sentiment d’inévitabilité. Yorick doit apprendre à faire de la place pour autrui dans son mythe personnelle, à se relativiser:

“il réalise que ça n’a jamais été sa ballade à lui, que sa présence là n’a jamais été pré-destiné”

YMIR, malgré ses apparences naïves, est un méta-saga qui imite un saga au début, mais seulement pour déconstruire cette forme simpliste en même temps qu’il déconstruit les illusions du “protagoniste” (qu’on vient de voir n’en est pas un). Il comprend que sa vie ne suit pas des rails invisibles vers un destin fixe et inevitable

Grâce à cette désillusion et à ce décentrement Yorick expérimente une désorientation positive:

“L’absence soudaine de rails invisibles lui donne le vertige. Des branchements quantiques prolifèrent dans toutes les directions, se mouvant et fusionnant et se scindant comme les formes dans la mer électrique de l’ansible”.

Note: “l’ansible” est un Big Dumb Object, un monolithe énigmatique, laissé sur la planète Ymir par les Anciens disparus.

En conclusion, YMIR est un planet opera post-cyberpunk (je n’ai rien dit sur le méchant “algorithme” qui subjugue tous les indigènes (eux-mêmes assez antipathiques) pour exploiter les ressources minérales de la planète). J’ai choisi de spoiler sans spoiler, d’où mes propos un peu abstraits – mais le roman n’est pas du tout abstrait: ça cogne, ça sue, ça pue, ça se drogue, ça trahit, ça pleure, et surtout ça se rebelle. Car la révolution gronde sous la “Réconciliation”, le régime d’exploitation imposé par l’algorithme qui assure l’hégémonie de la Compagnie.

Nous rencontrons notre (anti-)héros, le bien-nommé Yorick, dans le premier chapitre, dans un état de mort artificielle, la “torpeur”, induit pour les voyages interstellaire. Il est “cliniquement mort, mais pas légalement décédé”.

“Il est petit, la peau pâle, les cheveux bruns. sans mâchoire inférieure”.

Bref, une sorte de sous-zombie technologique. Dans cet état il inspire le dégoût, mais avec sa prothèse il est au moins visuellement supportable.

Yorick erre, ivre, défoncé et désorienté, sur une planète dont la Entaille (le nom donné par les indigènes à la “Réconciliation”) est à l’image de sa propre faille, et vice versa, croyant aveuglément dans un destin qui est sans cesse déjoué par des accidents et des retournements de plus en plus imprévisibles. Son “saga” de vengeance s’avère un gâchis.

On va finir par le trouver sympathique (un peu).

Voir aussi:

L’épaule d’Orion: https://lepauledorion.com/2022/09/25/ymir-rich-larson/


STAR MAKER (Olaf Stapledon) – An Immanent Divine Comedy

Star Maker is a masterpiece among the greatest works of science fiction. Praised by many of the essential authors of science fiction, the novel’s influence extends through the history of science fiction to the most speculative works of space opera today.

In his introduction to the publication of the novel in the prestigious collection of the SF Masterworks, Brian Aldiss, the great author and critic of science fiction, states:

Star Maker is the most wonderful book I have ever read”.

Arthur C. Clarke, for his part, asserted that Star Maker is

“probably the most powerful work of imagination ever written”.

Among the founding works of science fiction, Star Maker marks the speculative soar, the moment when science fiction becomes fully aware of its imaginative and conceptual amplitude. It is a ground-breaking novel of extravagantly inventive power and an inordinate sense of wonder.

Despite its classicism and its austere and uncompromising style, which may put off the reader who has come to seek simple entertainment, Star Maker remains strangely contemporary.

In his movement from Earth through the multiple created worlds to the vision of an imaginatively figured absolute as a conceptual character (the titular “star maker”) and his return to earth, the narrator presents us with a dantesque yet de-transcendentalized journey, an immanent Divine Comedy.

As far as cutting-edge contemporary philosophy is concerned, I can cite two recent books (2018) which follow the same path and which constitute masterpieces in their genre: The Immanence of Truths by Alain Badiou and Tétralogos by Francois Laruelle.

These two books being difficult to access I refer to my respective reviews, which have tried to expose their common path, despite the great conceptual differences:

During my discussion of each of these two philosophy books Star Maker was my implicit imaginative and speculative reference, but I was at the time of writing unable to incorporate an explicit discussion of Stapledon’s novel into it. This will be a project for another occasion.

So if you want to read pure science fiction, you have to read this extraordinary book. Brian Aldiss even advises us to read it several times:

“[The novel] retains its wonder on successive readings, and repays study”.

Note: I have also attempted a Badiousian reading of another masterpiece of speculative fiction, Anathem by Neal Stephenson


See also: https://jeroenthoughts.wordpress.com/2015/07/05/olaf-stapledon-star-maker-1937-last-and-first-men-1930/

LE MOINEAU DE DIEU: le classique comme stéréotype et comme traumatype

MOINEAU DE DIEU (1996) par Mary Doria Russell est un de ces romans de science fiction qui figurent régulièrement parmi les “grands classiques” qui alimentent les listes des 100 meilleurs livres de science fiction, ou d’autres classifications du même type, dont le statut réel est obscur, mais qui nous fournissent des suggestions de lecture utile, des recommandations plutôt que des sommations à lire.

Néanmoins, ces suggestions se muent parfois en injonctions, sans que le lecteur-prescripteur se voie lui-ou-elle-même comme conditionné par un contexte social, culturel, ou historique. Beaucoup de facteurs peuvent influencer notre goût et nos jugements sans qu’on en soit très conscient.

Par exemple, est-ce que la religion monothéiste a conditionné sa sensibilité passé ou présent? pendant combien de temps? à quel degré d’intensité ou niveau de profondeur? Je ne parle pas forcément de foi ou de croyance mais de grilles de sensibilité ou de décodage.

(DUNE de Frank Herbert parle très explicitement de ces grilles: “L’être humain a besoin d’une grille pour observer l’univers… Une conscience sélectivement ajustée, telle est cette grille“. Tout le roman est tissé d’une analyse des effets de ces grilles (religieuses, politiques, écologiques, etc. sur leurs suppôts individuels et collectifs).

Je viens de lire une chronique sur le blog LE SYNDROME QUICKSON concernant une tentative par Laird Fumble de lire LE MOINEAU DE DIEU qui s’est soldé par un “abandon”.

Je peux témoigner que mon expérience de lecture d’une grande partie du roman correspond à celle de Laird Fumble. C’était lent, pénible, j’avais parfois envie de gifler le protagoniste, tout en comprenant que c’est un roman où le pathos domine la noèse (pour parler pompeux).

Sûrement, je pensais, il y a mieux pour parler du problème du mal et du deus absconditus. Par exemple “L’étoile” par d’Arthur C. Clarke est bien plus court, plus efficace, plus généreux dans son pathos, que LE MOINEAU DE DIEU.

Il m’a fallu plusieurs tentatives pour franchir le blocage généré par l’excès de pathos et par le suspense hétérochronique (bien décrit dans la chronique de Laird Fumble. Mais chaque fois que je relisais les mêmes passages, souvent après une intervalle de plusieurs mois, je trouvais les personnages plus sympathiques.

Enfin j’ai persisté dans ma lecture et j’ai été comblé. Néanmoins ce qui reste dans mon esprit (sauf en ce moment où les propos de @Laird_Fumble ont réactivé mes souvenirs du procès) se réduit à une poignée d’images plus grandes que la vie – et une poignée c’est déjà beaucoup.

Je dirais pour conclure que par-delà la thématique religieuse, LE MOINEAU DE DIEU est un livre de SF où le sense of wonder (un peu béat au début) est disjoint de l’aliénation cognitive (traumatisant pour le protagoniste et porteur de pathos pour le lecteur).

Je ne peux recommander la lecture du roman ni aux autres ni à moi-même (le moi d’aujourd’hui), mais je crois que c’est un livre génial et émouvant. Son impact sur le lecteur n’est pas purement personnel mais il n’est pas pour autant universalisable.

Ce statut entre l’individuel et l’universel est un trait partagé par beaucoup des classiques de la science fiction, par exemple STARSHIP TROOPERS, qui continue de figurer dans ces listes des meilleurs livres de science fiction. Un classique avant d’entrer dans le canon doit déranger (“estranger”) et l’estrangement cognitif va de pair avec l’estrangement affectif. De tels dérangements ne sont pas la preuve que le livre est”bon”, mais ils sont le signe qu’il est un bon candidat.

Merci à Laird Fumble pour avoir relancé la discussion du roman sans se conformer à l’éloge stéréotypé qui l’accompagne habituellement.

CRÉATEUR D’ÉTOILES (Olaf Stapledon) – Une Divine Comédie Immanente

Créateur d’étoiles est un chef d’œuvre parmi les plus grandes œuvres de la science fiction. Salué par des auteurs essentiels de la science fiction, le roman étend son influence jusqu’aux oeuvres de space opera les plus spéculatives d’aujourd’hui.

Dans son introduction à la publication du roman dans la collection prestigieuse des SF Masterworks, Brian Aldiss, le grand auteur et critique de la science fiction, déclare:

Créateur d’étoiles est le livre le plus merveilleux que j’ai jamais lu”.

Arthur C. Clarke, pour sa part, a affirmé que Créateur d’étoiles est

“probablement l’œuvre d’imagination la plus puissante jamais écrite”.

Parmi les œuvres fondatrices de la science fiction, Créateur d’étoiles marque l’essor spéculatif, le moment où la science fiction prend pleinement conscience de son amplitude imaginative et conceptuelle. C’est un roman d’une puissance d’invention extravagante et d’un sense of wonder démesuré.

Malgré son classicisme et sa facture austère et intransigeante, qui peuvent rebuter le lecteur venu pour chercher le simple divertissement, Créateur d’étoiles reste étrangement contemporain.

Dans son mouvement de la Terre à travers les multiples mondes créés jusqu’à la vision d’un absolu figuré imaginativement comme personnage conceptuel (le titulaire “créateur d’étoiles”) et son retour sur terre, le narrateur nous présente un parcours dantesque mais dé-transcendantalisé, une Divine Comédie immanente.

En ce qui concerne la philosophie contemporaine de pointe, je peux citer deux livres récents (2018) qui suivent le même parcours et qui constituent des chefs d’oeuvre dans leur genre: “L’Immanence des vérites” par Alain Badiou et “Tétralogos” par François Laruelle.

C’est deux livres étant difficiles d’accès je renvoie à mes recensements respectifs, qui ont essayé d’exposer leur parcours commun, malgré les grandes différences conceptuelles:

MON PARCOURS DE L’IMMANENCE DES VÉRITÉS: Intensités philosophiques et langage des infinis | AGENT SWARM (wordpress.com)


Pendant ma discussion de chacun de ces deux livres de philosophie Créateur d’étoiles constituait ma référence imaginative implicite, mais il m’était impossible d’y incorporer une discussion explicite du roman de Stapledon. Ce sera un projet pour une autre occasion.

Donc si vous voulez lire la science fiction à l’état pur, il faut lire ce livre hors norme. Brian Aldiss nous conseille même de le lire plusieurs fois:

“Le roman garde sa puissance d’émerveillement à travers des lectures répétées et en récompense pleinement son étude”.

Affirmation in Arthur C. Clarke’s THE STAR

This is a follow-up to a previous post on Arthur C. Clarke’s classic short story “The Star” as being more optimistic than it may seem at first sight – as expressing perhaps the first phase in a future self-transformation of the priest.

The story works as expressing the subjective drama of the Jesuit when faced with a crucial objection to his beliefs. He believes in the literal truth and historical accuracy of the Christian narrative and in the theological conception of God as both all-powerful and all-loving. The scientist-priest is confronted with a major falsifying instance to the doctrines of his faith.

“The Star” dramatises the familiar problem of evil and suffering and the failure of theodicy by transposing it onto the cosmic scale, thus making it difficult to explain away by references to God’s transcendent wisdom and his Divine Plan.

A dogmatic, unscientific, believer could have reacted by deciding that the date of Christ’s birth had been miscalculated or that the Bible story is all symbolic, and implies no real birth or historical dating.

Viewed statically the story presents us with the possible nihilistic collapse of his faith if our Jesuit hero once allows himself to view his religious belief system scientifically and integrates his observations as constituting an insurmountable refuting instance. He is bringing back Bad News to the Vatican.

Viewed dynamically, there is an unfinished aspect to this tale. We can see the astronomer-priest as being deeply moved by the religiousness of this alien people, and so perhaps as capable of paradigm-change, moving on to some sort of secular spirituality that would not be in conflict with science.

I think the story works even better when viewed in this dynamic perspective. He is bringing back Bad News for the Vatican, but perhaps Good News for Mankind – the love of God is refuted, but the love of Life (even under desperate circumstances – cf. the aliens) is confirmed.

The priest-protagonist is confronted with the refutation or negation of his faith, but I think that this is not the final word. There is also an underlying Clarkean affirmation, as figured in the life-affirming testament of the alien civilisation.

See also

Reading, Short And Deep #202 – The Star by Arthur C. Clarke – SFFaudio

The Star • 1955 • Religious SF short story by Arthur C. Clarke | Reißwolf (wordpress.com)

“The Star” by Arthur C. Clarke – Classics of Science Fiction


I have just watched episode 9 of Apple TV+’s adaptation of Asimov’s FOUNDATION and it has once again made me depressed to the point of tears welling in my eyes, and yet I feel compelled to go on watching. Such is its mentalic power. I think the show was made by the Mule, or rather by one of his a mutant precursors, a sub-Mule.

One aim of the show is to teach us all to be both predictive psycho-historians and slaves to the Mule. The twists are predictable (as is the boredom), but the details still surprise, and disappoint, yet we continue to watch.

The psycho-historic predictability is in the main lines of narrative, but the Mule is in the details.

The betrayals are predictable, even the double-, reverse-, and meta-betrayals. Seldon is predictable, the salvific special powers are predictable. Even the move from atheistic critique of religion (Asimov) to American religiosity is a surprising detail at first but its growing presence and thematic importance is predictable.

The various swaps and changes can be seen as psycho-historically legitimated, to bring the story up to date, but swapping concepts is on another level of interference altogether. SF is a literature of ideas, so concept-swap is the ultimate betrayal.

Asimov was an atheist, but now Apple’s version of FOUNDATION is turning it into a typical American theodicy of faith, the soul, and belief in the afterlife versus cynicism, the will to power, and the nihilist void.

The major swaps and twists are unsurprising, but one “detail” that I did not predict was when a narratively “Good” character shot a “Bad” character in the back, to stop them from doing something that might or might not have had bad consequences.

“Violence is the last refuge of the incompetent”, indeed.

If Asimov is Seldon, then Goyer is the Mule.

Science fiction as the literature of cognitive estrangeletment

We all know Darko Suvin’s definition of science fiction as “the literature of cognitive estrangement”. This is a bold hypothesis (in the best of the Popperian tradition of conjectures and refutations) and so capable of falsification, and thus more scientific, because falsifiable, than nominalist definitions of the sort “science fiction is whatever I point at when I say this is science fiction”. Not only is this nominalist, but it is also definition by authority, as we do not pay attention to just anyone’s ostensive definition, which at best can only give us a more or less consensual list.

Darko Suvin’s definition is science-influenced at the level of method, but unfortunately not scientific at the level of content, and so needs updating. We have the good fortune of being able to refer to a meta-fictional update from within the best of the “high concept” hard science space opera canon, by solidly established authors in this universally respected paradigmatic sub-genre.

Enter the strangelet.

A “strangelet” plays a key role in Gareth L. Powell and Peter F. Hamilton’s LIGHT CHASER. As described in Wikipedia: “A strangelet is a hypothetical particle consisting of a bound state of roughly equal numbers of up, down, and strange quarks”.

Metaphorically read this is a good definition of a certain type of “high-concept” science fiction: it binds together “up” metaphysical concepts (religious, spiritual, philosophical) and “down” scientific concepts along with the strangeness that intensifies the sense of wonder inherent to such conceptual experimentation.

This definition also indicates a specific danger that arises when the highly unstable strangelet decomposes into up and down components and loses its strangeness. We then get transcendence (up) alongside reductionism (down) without binding into a coherent whole.

The ever possible decomposition of the metaphoric, or cognitive, strangelet, gives us a typology of this sub-genre of science fiction. Too many “up” concepts (C.S. Lewis or some Orson Scott Card) or too many “down” concepts (say Greg Egan) or too many “strange” conceits (some Jeff VanderMeer) and the bound state does not last in practice as long as it could in theory.

Hamilton and Powell’s novel LIGHT CHASER is a compromise pulsation between the bound and the unbound states of such a cognitive strangelet. See: LIGHT CHASER: towards a cognitive strangelet? | Xeno Swarm (wordpress.com)

Disclaimer: no intentionality is attributed to the authors, all intentionality, if at all detectable, is my own. SF authors are spontaneous strangelets (as are philosophers), and have lived through the death of the author so many times that … (uh oh! I have just unintentionally brought up another concept explored in the novel).

LIGHT CHASER: towards a cognitive strangelet?

LIGHT CHASER is a short novel written by Peter F. Hamilton and Gareth L. Powell and logically should have been a science fiction novel, but a certain disconnect between the narrative point of departure and a key point of the underlying world-building deflected it from this goal.

Very impatient to read this novel as soon as it was released, I came across a mixed review on the blog The Cult of Apophis which left me perplexed. Reading this review I wondered if it was a bit too harsh, but I had yet to read the novel in question. Post hoc, I have to agree this review.

Indeed the lightness of the basic premise of the novel and of the thought process of our protagonist lead me to classify it as intellectually “pre-YA”.

We are told about someone, Amahle, with millennia of experience and a brain of amplified ability. She is confronted with a few anomalies, and radically changes not only her scientific and political paradigm, but also her ontological paradigm on this rather slim basis, without a long process of doubts, investigation, scientific tests or at least research done in the spirit of science.

At this level the novella (because, given its length, it is more of a long novella than a novel) reads like a summary of a set of ideas for a future novel, but the rigorous investigation and emotional development behind this radical change of paradigm are lacking. So the work of writing needed to motivate and make this conversion plausible isn’t provided, it’s a frictionless slide from one paradigm to another.

Without wanting to spoil the plot there are novellas, for example by Alastair Reynolds, where this transition with its journey of doubts, anomalies, haphazard deductions, partial revelations, is treated realistically, and not as the result of an almost blind credulity.

The question asked by LIGHT CHASER is how to fight against social and intellectual stagnation, how to fight against entropy? Is there a strategic key point that it suffices to blow up so that life can resume its “natural” course, that is to say, according to the hypothesis of the novel, its negentropic course?

Peter F. Hamilton and Gareth L. Powell use a religious and spiritual type hypothesis, with trans-spatial and trans-temporal “souls”, to which they attempt to give a science-fictional materialised treatment. It’s ambitious, but the result is disappointing. If they had succeeded, they would have built a powerful literary cognitive strangelet.

The text abounds in interesting cameos, for example the short sketches of the worlds visited by our light chaser. Each world could have served as the basis for a chapter in a longer novel. The beginning of the novel is at the summit of science fiction in its description of the journey at 97% of the speed of light to inject a strangelet into the heart of a star and commit “xenocide” by a preemptive strike! (The ethical question is put in brackets).

Perhaps the question at this level is how to write science fiction that advances us intellectually and emotionally, instead of that stagnant literature that occupies a large part of the market today?

Answer: only an unyielding spiritual force can enable us to resist the stagnation and to craft and deliver the cognitive strangelets capable of blowing up the algorithms that regulate the market and increasingly the rest of our lives.

I wish our two authors good luck with their next avatars.

LIGHT CHASER: vers un strangelet cognitif?

LIGHT CHASER est un court roman écrit par Peter F. Hamilton et Gareth L. Powell et logiquement aurait dü être un roman de science fiction, mais un certain décalage entre le point de départ narratif et un point clé de la construction du monde sous-jacente l’a dévié de ce destin.

Très impatient de lire ce roman dès sa sortie je suis tombé sur une critique mitigée sur le blog Le culte d’Apophis qui me laissait perplexe. En lisant cette critique je me demandais si elle n’était pas un peu trop dure, mais je n’avais pas encore lu le roman en question. Après coup, je suis dans l’obligation de valider cette critique.

En effet la légèreté de la prémisse de base du roman et du processus de pensée de notre protagoniste me poussent à le classer intellectuellement “pre-YA”.

On nous parler de quelqu’un, Amahle, avec des millénaires d’expérience et un cerveau de capacités amplifiées. Elle se trouve face à quelques anomalies, et elle change radicalement de paradigme non-seulement scientifique et politique, mais aussi ontologique sur cette base, sans long processus de doutes, de mise à l’épreuve, de tests scientifiques ou du moins dans l’esprit de la science.

A ce niveau la nouvelle (car, étant donnée la sa longueur il s’agit plutôt d’une nouvelle) se lit comme un résumé d’idées pour un roman futur, mais l’enquête rigoureuse et l’évolution affective derrière ce changement radical de paradigme manquent. Donc, le travail d’écriture pour motiver et de rendre plausible cette conversion n’est pas fourni, c’est un glissement sans friction.

Sans vouloir spoiler l’intrigue il existe des nouvelles par exemple par Alastair Reynolds où cette transition avec son parcours de doutes, d’anomalies, de déductions hasardeuses, de révélations partielles, est traitée de façon réaliste, et non pas comme le résultat d’une crédulité quasi-aveugle.

La question posée par LIGHT CHASER est comment lutter contre la stagnation sociale et intellectuelle, comment lutter contre l’entropie? Est-ce qu’il y a un point clé qu’il suffit de faire sauter pour que la vie puisse reprendre son cours “naturel”, c’est à dire, selon l’hypothèse du roman, négentropique?

Peter F. Hamilton et Gareth L. Powell se servent d’une hypothèse de type religieux et spirituel, avec des “âmes” trans-spatiales et trans-temporelles, à laquelle ils tentent de donner un traitement de type science-fictionnel., matérialisé. C’est ambitieux, mais le résultat est décevant. S’ils avaient réussi, ils auraient construit un puissant strangelet cognitif.

Le texte abonde de trouvailles intéressantes, par exemple les petites esquisses des mondes visités par notre chasseur de lumière. Chaque monde aurait pu servir de base pour un chapitre dans un roman plus long. L’incipit du roman est aux sommets de la science fiction dans sa description du voyage à 97% de la vitesse de la lumière pour injecter un strangelet au coeur d’une étoile et commettre un “xénocide” par préemption! (La question éthique est mise entre parenthèses).

Peut-être la question à ce niveau c’est comment écrire de la science-fiction qui nous fait progresser intellectuellement et affectivement, au lieu de cette littérature stagnante qui occupe une grande partie du marché aujourd’hui? Réponse: seule une force spirituelle inflexible peut nous permettre de fabriquer et délivrer les strangelets cognitifs qui pourraient faire sauter les algorithmes commerciaux.

Je souhaite à nos deux auteurs bonne chance dans leurs prochains avatars.